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18 avril 2015 6 18 /04 /avril /2015 19:33

Se préparer

(Traduit du Theosophical Movement, Vol. II, pp.76-77, août 1932)

Que ce soit dans le travail ou le jeu, les affaires ou le sport, les hommes se préparent par une pratique constante. Celui qui étudie et sert la Théosophie se rend compte également qu'il doit se préparer à grandir et perçoit le fait que cette connaissance passe par le Service. Mais en gagnant cette perception et en passant dans la pratique il fait des erreurs. Les voies de la vie supérieure sont si différentes, le mode de l'éveil intérieur si distinct à ce point des méthodes de ce que l’on appelle le progrès moderne qu'il se produit invariablement une perte de temps - la plus coûteuse de toutes les marchandises trouvées sur n'importe quel marché.

Il est nécessaire de saisir certaines idées qui facilitent notre tentative en vue de la préparation. La toute première de ces idées est comme un miroir dans lequel nous pouvons mesurer la stature de notre nature intérieure en croissance. La vie spirituelle ne consiste pas en un repos subtil mais dans l'accroissement d'une activité créatrice qui engendre une véritable joie. Ressentons-nous le zeste de la vie et du contentement dans le travail ? Dans toutes les choses et à tout moment nous sentons-nous élevés naturellement ‒ c'est-à-dire sans effort ? C'est là le test. Nous sommes capables de nous juger par rapport à la louange ou au blâme que nous accordent les autres ; souvent nous estimons la valeur de notre travail entièrement à la lumière de la réputation qui l'évoque. Ce n'est pas là le test. L'éveil spirituel enregistre sa force dans la lumière communiquée au mental, dans le repos fourni à la conscience toujours active. Si nos pensées et nos actions apportent de la lumière à notre mental, paix et joie à nos cœurs, ce sont les expressions naturelles de la lumière intérieure. Le mécontentement provient de l'absence de bonheur, Ananda, qui est la nature même de Buddhi.

L'affinité qui subsiste entre notre nature intérieure et extérieure fournit la seconde des règles qu'il nous faut considérer. La confiance en Atma [l’Esprit] grandit à mesure que l'on renie ahankara [l’égotisme, l’égocentrisme]. Dans cette expression de reniement se trouve l'une des principales pratiques de la vie de l'âme guerrière. La vie des sens donne naissance à l'Egotisme. Les pouvoirs et les forces du mental sont prostituées dans la gratification du désir dans tous les rapports de la vie. Le lien marital, sacré et bénéfique, subsiste entre les pouvoirs du mental et l'esprit humain, divin en nature. Ce qui se produit dans la société moderne est symptomatique de ce qui arrive dans la vie de plus d'un étudiant de la Sagesse. La perte de la valeur de la vie maritale, si répandue dans notre civilisation, procède du même archétype d'où émergent les divisions dans la vie individuelle qui nous font vivre tour à tour la vie animale inférieure et la vie divine supérieure. Entre les deux, aussi caché et obscur qu'il soit, il existe un rapport sûr qui s'exprime dans la seconde règle que nous sommes en train d'examiner.

En nous préparant à parcourir le sentier du Sacré nous devons pratiquer le rejet de l’égotisme (ahankara) en faisant un appel constant à Atma, le Dieu intérieur. Ainsi se développe la confiance dans le Soi. Atma est altruiste dans le petit homme comme dans le grand univers. Il se trouve partout en raison de sa nature altruiste. Se fier à Lui, c'est voir dans une juste proportion les innombrables effusions de l’âme-ahankara, le soi inférieur. La lumière d'Atma nous permet de déterminer les valeurs réelles des différentes parties composant notre soi inférieur.   

                                                                                                                         A suivre…

 

                                                            B.P. Wadia

 

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