Se préparer (suite et fin)

(Traduit du Theosophical Movement, Vol. II, pp.76-77, août 1932)

En conséquence la contemplation d'Atma devient nécessaire ; le Cœur pur pénètre non seulement le ciel mais aussi l'enfer. La descente de Jésus dans les régions inférieures constitue une version dramatisée de l'expérience psychologique que traverse chaque néophyte. Dans la conquête de la chair, dans la sainte croisade, le Jehad du musulman, le pur altruisme Atmique pénétrant le champ de bataille soumet à la fois le bien et le mal, le ciel et l'enfer et s'élève au-dessus des deux. Dans l'une des paires d'opposés, le plaisir est souvent pris à tort pour la Béatitude, pour la même raison que l'on confond soi inférieur et ahankara avec le soi supérieur et Atma. Pour se préparer, la lumière d'Atma qui est Béatitude, l'amour d'Atma qui est Sagesse, le travail d'Atma qui est Sacrifice doivent être perçus comme supérieurs au plaisir, à la connaissance et à l'activité du soi inférieur. Avec cette perception vient la force de « tuer », c'est-à-dire de régénérer l'âme animale.

Le pouvoir alchimique qui permet de transformer le métal plus vil du soi inférieur en l'or du supérieur se trouve dans le Cœur de l'homme. Ce puissant pouvoir-Shakti gît dormant et endormi - comme un Dragon de Sagesse replié sur lui-même. Ailleurs, dans la constitution humaine, il y a le serpent venimeux du soi, cet éternel ennemi de tout aspirant à la Sagesse et à l'Altruisme. Mais, serpent et Dragon sont de la même espèce - d'où l'injonction « sois miséricordieux pour l'ennemi ; contre ses traîtrises, tiens-toi en garde ». Soumettre l'inférieur mais en évitant l'irritation à son sujet, telle est l'action habile. Les deux caractéristiques nécessaires pour cette entreprise sont : un sens de l'humour envers les faiblesses du soi inférieur et une constante vigilance sur ces voies insidieuses.

Dans cette sainte guerre de régénération le pouvoir purificateur de la connaissance doit être employé. C'est là où se révèle utile la Théosophie, vue comme un corps de connaissance, sûre et infaillible, fondée et soutenue par l'expérience accumulée des Sages. Chaque individu bien pensant désire améliorer sa vie ; plus d'un enthousiaste a la volonté de pratiquer des règles de conduite qui lui amèneront le succès. Mais très peu, en fait, étudient la science de l'âme, même théoriquement, car la loi qui commande de se fier à Atma en reniant ahankara fait peur et décourage. Ceux qui mentalement comprennent l'enseignement s'égarent souvent dans des voies et modes périmés qui reviennent à renier Atma et à se fier à ahankara. On n'accorde pas de temps ‒ c'est là la nature précipitée de notre race ‒ à l'assimilation de ce qui est étudié. La génération spontanée du Dragon de Sagesse dans la caverne du Cœur ne peut avoir lieu que dans le cours du temps. Si, pendant cette période, nous sommes troublés par des événements ou amenés, par fatigue, à nos dégoûts des choses, nous nous identifions à ces événements et à ces choses. « Kala (le temps) seul survit à yama (la mort) - Atma (le Soi) est fait de Kala (le temps). »

Pour être d'autant mieux capable d'aider et instruire les autres nous devrions employer du temps à étudier et permettre au temps de nous employer pour le processus d'assimilation. Ainsi s'effectue le voyage dans l'ordre du temps.

La connaissance, dans le cours du temps, purifiera le soi inférieur de ses défauts et donnera naissance à la Compassion qui permettra d'aider vraiment les autres. La Compassion remplace la Connaissance par Sagesse, rend toute action sacrificielle, toute existence béatifique. C'est ainsi que l'on atteint le yoga dans l'ordre de l'Espace.

Par l'étude de la Théosophie nous acquerrons la Sagesse ; par la pratique de la Théosophie, nous acquerrons la Compassion ; l'une et l'autre conduisent à atteindre et réaliser le Bonheur de la vie intérieure. Être heureux, être compatissant, être éclairé par le discernement ‒ cela constitue l'éternelle Triade de la préparation à la vie du Service Spirituel. Dans cette démarche se fait entendre l'enseignement : « Prends garde à la sécurité bien établie ; elle conduit à la paresse ou à la présomption. »

                                                                B.P. Wadia